Akan selalu ada orang-orang yang tidak sependapat dengan kita dalam isu-isu penting. Mayoritas siswa yang saya ajar selama sembilan tahun terakhir – baik di tingkat sekolah menengah maupun perguruan tinggi – cenderung menganggap remeh bahwa terlibat dalam diskusi rasional dengan orang-orang seperti itu adalah hal yang mustahil. Beberapa orang mencoba untuk tetap bersikap “beradab” dengan sepenuhnya menghindari pembahasan topik-topik kontroversial seputar orang-orang yang tidak mereka setujui. Yang lain lebih rentan terhadap permusuhan dan konfrontasi langsung. Masalahnya adalah banyak dari kita yang curiga bahwa hanya ada sedikit pelajaran yang bisa diambil dari lawan kita.
Oleh karena itu saya terkejut ketika saya menugaskan Permintaan Maaf Socrates di awal mata kuliah Pengantar Filsafat saya. Socrates, filsuf Yunani abad kelima, dianugerahi gelar “orang paling bijak di Athena”—bukan karena dia punya semua jawaban, tapi karena dia tahu dia kekurangan jawaban. Kerendahan hati intelektualnya mendorongnya untuk terlibat dalam diskusi rasional dengan lawan-lawannya demi mencari kebenaran, bukan sekadar mengkonfirmasi prasangkanya sendiri.
Setelah siswa saya merencanakan dan berpartisipasi dalam dialog Socrates mengenai topik kontroversial, banyak dari mereka mulai menguji Metode Socrates dengan teman-teman mereka sendiri. Yang mengejutkan mereka, ternyata bisa saja berbicara dengan seseorang yang lebih mengandalkan logika daripada emosi murni atau semangat moralistik. Mereka terkejut bahwa mereka dapat meninggalkan percakapan tidak hanya dengan rasa hormat satu sama lain secara utuh, namun juga dengan pemahaman yang lebih mendalam terhadap satu sama lain – meskipun tidak satupun dari mereka berubah pikiran.
Hal ini menunjukkan kepada mereka bahwa orang yang tidak mereka setujui belum tentu gila, berpikiran tertutup, atau sekadar jahat. Mempelajari cara mengidentifikasi dan memberi nama aliran pemikiran tertentu, alih-alih menerima atau menolak secara membabi buta apa yang diberikan oleh orang lain, memungkinkan siswa saya untuk secara kritis mengevaluasi keyakinan mereka sendiri serta keyakinan orang yang tidak mereka setujui.
Ketika berdebat tentang isu-isu moral yang kontroversial seperti aborsi, kita dengan mudah terjebak dalam ketergantungan pada “argumen” yang berupa slogan-slogan yang terpampang rapi di papan poster atau maksimal 140 karakter. Namun membaca posisi Rawlsian mengenai hak dan otonomi serta argumen personalis mengenai saling ketergantungan dan martabat intrinsik manusia akan memberikan pencerahan pada berbagai cara yang dapat digunakan untuk melakukan pendekatan terhadap aborsi. Hal ini lebih efektif dibandingkan menggunakan argumen standar seperti “tubuh saya, pilihan saya” atau “aborsi adalah pembunuhan”. Pendekatan ini juga menunjukkan banyaknya tumpang tindih antara posisi-posisi yang tampaknya tidak sejalan.
Saat kursus ini hampir berakhir, kami beralih ke pemikir seperti Agustinus dan Camus untuk menguji hasrat kami yang “gelisah” akan makna dan kebahagiaan. Murid-murid saya selalu bersemangat ketika mereka meliput para filsuf yang memberi mereka alat untuk mempertanyakan mengapa kita mengejar hal-hal yang kita kejar untuk membuat kita bahagia. Penting untuk memberi siswa ruang dan sarana untuk memikirkan masalah makna, terutama mengingat cara-cara yang digunakan generasi muda – mulai dari cara yang tidak berbahaya seperti kecanduan media sosial, hingga cara yang lebih merusak seperti bunuh diri – untuk melarikan diri atau “mengalihkan perhatian”. ” mereka dari jurang maut. ” dari kekosongan.
Selagi Sebagian besar sekolah menengah di Eropa, serta di beberapa bagian Asia dan Afrika, menawarkan atau bahkan mewajibkan siswanya mengambil pelajaran filsafat, sedangkan di Amerika Serikat situasinya suram. Di luar sekolah agama dan swasta elit, hanya sedikit sekolah menengah di Amerika yang menawarkan kelas filsafat. Meskipun sebagian besar perguruan tinggi memiliki mata kuliah atau jurusan filsafat, hanya sedikit yang memasukkannya ke dalam kurikulum inti mereka.
Sebagai prof Universitas Dallas. Jonatan Malesic baru-baru ini ditulis, Para pendidik Amerika cenderung menghapus mata pelajaran yang tidak memberikan “bukti” kepada siswanya untuk mendapatkan pekerjaan setelah lulus. Namun mata pelajaran yang “tidak berguna”, menurutnya, seperti filsafat, sastra, musik dan astronomi, dapat menginspirasi siswa untuk memiliki rasa ingin tahu yang lebih dalam dan apresiasi terhadap kehidupan itu sendiri. Kelas-kelas ini juga dapat membekali mereka dengan keterampilan yang akan mempersiapkan mereka menjadi lebih bersemangat dan kreatif.
Pesatnya penyebaran perpecahan sosial dan keputusasaan eksistensial seharusnya menyebabkan institusi pendidikan – terutama sekolah menengah atas – mempertimbangkan kembali nilai filsafat. Berapa banyak lagi kebuntuan politik dan wabah bunuh diri yang diperlukan untuk meyakinkan para administrator agar memberikan siswa alat untuk berpikir logis tentang kebenaran, moralitas, dan sifat manusia? Seperti yang dikutip Malesic dalam artikelnya, murid-muridnya yang mempelajari “pertanyaan besar” tentang kehidupan tidak hanya mengembangkan rasa keterbukaan dan keingintahuan, namun biasanya menjadi lebih bahagia dan bersemangat menghadapi kehidupan di dunia yang kurang ideal.
Adubato belajar teologi moral di Seton Hall University dan saat ini mengajar agama dan filsafat di NJ. Ia juga pembawa acara “Cracks in Postmodernity” blog Dan siniar.